ભારતની હાલની માનસિક આરોગ્ય પ્રણાલીમાં, જાતિની સાંસ્કૃતિક સમજનો અભાવ છે અને તે દલિત અનુભવો પ્રત્યે અસંવેદનશીલ છે. ઉપરાંત, ઘણા દલિતો પાસે લાંબા ગાળાના ઉપચાર માટે મૂડી પણ નથી.
(એજન્સી) તા.૬
ભારતીય જાતિ વ્યવસ્થાના વર્ચસ્વને કોઈ પરિચયની જરૂર નથી. તે આપણા રોજિંદા જીવનના તમામ પાસાઓમાં પ્રવેશી ગયો છે. તેની કાયમી અસર દલિતોની નવી પેઢીઓ પર જોઈ શકાય છે, જેઓ તેમાંથી બહાર આવવા માટે સંઘર્ષ કરે છે. પરંતુ જ્યારે સમાજમાં જ્ઞાતિ-મુક્ત જગ્યા ન હોય ત્યારે ભોગવવું પડે છે. જાતિના પડછાયા હેઠળ ‘તમારી જાતને સાબિત કરવા’ માટેનો સતત સંઘર્ષ, સંપૂર્ણપણે નવો અર્થ મેળવે છે.
‘તમે અલગ છો’ કહાની શાળા પહેલાના દિવસોથી જ શરૂ થઇ જાય છે. દલિતોને તેમની જાતિ વિશે જાણતાં જ બાળકોથી લઈને લોકો તેમની અટક સાંભળ્યા પછી તેમના ભાવ બદલાઈ જાય છે. જ્યારે તેઓ ઉચ્ચ શિક્ષણ મેળવવા ઈચ્છતા દલિતોને જન્મજાત અવરોધોનો સામનો કરવો પડે છે. તેમના ‘ઉચ્ચારો’ની મજાક ઉડાવવાથી લઈને ‘લોકપ્રિય’ ધોરણોના સંપર્કમાં તેમની અભાવ પર ભાર મૂકવા સુધી, આ યુનિવર્સિટીઓમાં સંસ્કૃતિ ઝડપથી દ્વારપાળ બની જાય છે, જે દલિતોને સક્રિયપણે બાકાત રાખે છે. દાખલા તરીકે, ૈૈંં્ એ ભારતીય વિદ્વાનો અને વિદ્યાર્થીઓ માટે આશ્રયસ્થાન બની ગયું છે જેઓ માત્ર તેમના જાતિ-આધારિત નેટવર્કને સાચવી રહ્યા છે. ૨૦૨૧માં, શિક્ષણ મંત્રાલયે રાજ્યસભાને જણાવ્યું હતું કે, ટોચની સાત ૈૈંં્માંથી ૬૩ ટકા અંડર ગ્રેજ્યુએટ વિદ્યાર્થીઓ અનામત શ્રેણીમાંથી હતા. આમાંની કેટલીક સંસ્થાઓમાં, જીઝ્ર/જી્ વિદ્યાર્થીઓનો ડ્રોપઆઉટ દર ૭૨% જેટલો ઊંચો હતો. આઈઆઈટી ગુવાહાટીમાં અનામત શ્રેણીમાંથી ૮૮% ડ્રોપઆઉટ સાથે, સૌથી ખરાબ હતી.
આત્મહત્યા કરીને મૃત્યુ પામેલા ૈૈંં્ બોમ્બેના દર્શન સોલંકીએ અનામત વર્ગના વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા અનુભવાતા જાતિ-આધારિત ભેદભાવ, સામાજિક બહિષ્કાર અને શૈક્ષણિક દબાણને પ્રકાશિત કર્યું હતું, જે એકલતા અને નિરાશાની લાગણી તરફ દોરી જાય છે. સોલંકી, પાયલ તડવી અને રોહિત વેમુલાની આત્મહત્યા એ હિમશિલાની માત્ર ટોચ છે, કારણ કે પ્રણાલીગત બાકાત અને દમનકારી માળખા માનસિક સ્વાસ્થ્ય સંકટમાં ફાળો આપે છે. જ્યારે સિસ્ટમ ‘શૈક્ષણિક દબાણ’ ગણીને આ મૃત્યુને ખપાવી દે છે.
આ સંસ્થાઓ માત્ર જ્ઞાતિવાદ અને વિદ્યાર્થીઓ પર તેની અસરનો ઇનકાર કરતી નથી પરંતુ તેઓએ જાતિને અદ્રશ્ય કરવામાં સક્રિય ભૂમિકા ભજવી છે. આ ઘણા પ્રથમ અને બીજી પેઢીના દલિત વિદ્યાર્થીઓ માટે ‘શિખેલી લાચારી’માં ફેરવાય છે, વર્ગખંડોમાં, જે સમાજના સૂક્ષ્મ જગત તરીકે કાર્ય કરે છે અને જ્યાં પૂર્વગ્રહને અનચેક કરવામાં આવે છે, દલિત વિદ્યાર્થીઓ શક્તિહીનતાની ભાવનાને આંતરિક બનાવી શકે છે, તેમની શૈક્ષણિક સિદ્ધિને અવરોધે છે અને તેમની પાસેથી માનસિક સુખાકારી દૂર થઈ શકે છે.
સેલિબ્રિટીઓ અને સોશિયલ મીડિયા પ્રભાવકો દ્વારા માનસિક સ્વાસ્થ્યને ગ્લેમરાઇઝ કરવામાં આવતું હોવા છતાં, તે હજી પણ ઘણા ભારતીયો માટે નિષિદ્ધ છે, ખાસ કરીને જો આઘાત ઊંડા બેઠેલા સંસ્થાકીય ભેદભાવથી પ્રેરિત હોય. કોર્પોરેટ અને શૈક્ષણિક બંને ક્ષેત્રોમાં, વિવિધતા, સમાનતા અને સમાવેશની નીતિઓની વાત આવે ત્યારે જાતિ અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય પરના સંશોધનના અભાવે એક સ્પષ્ટ છિદ્ર ઊભું કર્યું છે. આરક્ષણ એ પછી ખૂબ જ ઉપહાસ કરતી લિપ સર્વિસ બની જાય છે જે મોટા ચિત્રમાં ગોઠવણ કર્યા વિના કામ કરી શકતી નથી અને કરશે પણ નહીં.
હાંસિયામાં ધકેલવાનું ચાલુ રાખ્યું
વાસ્તવિકતાનો સામનો કરીને કંટાળી ગયેલા આધુનિક દલિતો કે જેઓ ચિંતા અને હતાશાથી પીડાય છે તેઓ ડૂમસ્ક્રોલિંગ તરફ વળે છે – રાહત મેળવવા માટે ડોપામાઇન હિટ માટે સોશિયલ મીડિયા દ્વારા અનંતપણે સ્ક્રોલ કરે છે. એક ન્યૂઝ એપ ખોલો અને ત્યાં નિયમિત, હવે લગભગ દરરોજ, ક્યાંક ને ક્યાંક દલિતો વિરૂદ્ધ હિંસાની ઘટનાઓ જોવા મળે છે. ‘દલિત’ અને ’હિંસા’ શબ્દો તાળા અને ચાવીની જેમ એક સાથે જાય છે. અને જો તે હિંસા વિશેના સમાચાર નથી, તો તે સામાજિક બાકાત, ખોરાક અને પહેરવેશ પરના ભેદભાવ, જાતિ-આધારિત વૈવાહિક જાહેરાતો, વગેરે વિશે છે. આ જબરજસ્ત સમાચાર ચક્ર જેઓ પહેલાથી જ શક્તિહીન હોવાના પેઢીના આઘાતને વહન કરે છે તેમના માટે ક્રોનિક તણાવ તરફ દોરી જાય છે.
કામ પર પણ, દલિતોને તકો નકારી કાઢવાના ડરને કારણે ઘણીવાર તેમની ઓળખ છુપાવવી પડે છે. આત્મસન્માનની આ ખોટ અને તેના વિશે વાત કરવા માટે કોઈ આઉટલેટ વિના નીચી સ્થિતિને આંતરિક બનાવવાની વૃત્તિ લાંબા ગાળાના પરિણામો તરફ દોરી શકે છે. ભારતમાં જાતિ, ધર્મ અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય નામના ૨૦૨૦ના અભ્યાસમાં, સંશોધકો આશિષ ગુપ્તા અને ડિયાન કોફીએ શોધી કાઢ્યું છે કે, ચિંતા અને હતાશા મુસ્લિમો (૬૦ ટકા અને ૫૧ ટકા) અને અનુસૂચિત જાતિ (૫૭ ટકા અને ૪૬ ટકા)માં વધુ છે. ) પ્રબળ હિંદુ જાતિઓ કરતાં (૪૯ ટકા અને ૪૧ ટકા) હતી. ભારતમાં માનસિક સ્વાસ્થ્યની અસમાનતાના કારણો અને પરિણામોને સમજવા અને પુનઃવિતરણથી આગળ વધવા અને અનુસૂચિત જાતિ અને મુસ્લિમો સામેના ભેદભાવને દૂર કરવા નીતિઓ માટે સંશોધનની જરૂરિયાતને પ્રકાશિત કરે છે.
તાજેતરમાં, એક પ્રી-સ્ક્રિનિંગ કૉલમાં, એક ભરતી કરનારે મને અવિચારી રીતે પૂછ્યું, “તમારી જાતિ શું છે?” હું સ્તબ્ધ થઈ ગયો.
“ઓહ, તે ફક્ત ડેટા અને આંતરિક હેતુઓ માટે છે,” તેણે કહ્યું. હું હસી પડ્યો કારણ કે રમૂજ એ મારી સામનો કરવાની પદ્ધતિ છે. પરંતુ અન્ય લોકો કે જેઓ તેને દૂર કરી શકતા નથી, તે મદ્યપાન, માદક દ્રવ્યોના દુરૂપયોગ અથવા તો ઘરેલુ દુરૂપયોગમાં સર્પાકાર ટ્રિગર કરી શકે છે. દલિત પુરૂષો, જે સતત હાંસિયામાં ધકેલાઈ રહ્યા છે, તેઓ પોતાના ઘરની અંદરના પાવર ડાયનેમિક્સ પર નિયંત્રણ રાખવા માટે પાછા પડે છે. આ પિતૃસત્તાક માળખું, ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં હાજર છે, કમનસીબે, તેમની પોતાની શક્તિહીનતાનો સામનો કરવાનો માર્ગ બની જાય છે. ભેદભાવપૂર્ણ પ્રણાલી સામેની આ હતાશા મહિલાઓ તરફ પ્રવર્તે છે, જે ઘરેલું હિંસા તરીકે પ્રગટ થાય છે. તે દલિત મહિલાઓને વધુ હાંસિયામાં ધકેલી દે છે જેઓ પહેલાથી જ સામાજિક દમનનો સામનો કરી રહી છે.
ઘરેલું હિંસા પ્રથમ હાથે જોઈ હોય તેવા વ્યક્તિ તરીકે, આ તે છે જ્યાં આંતર-પેઢીના આઘાત લિંગ અન્યાયને પહોંચી વળે છે. અનુસૂચિત જાતિની મહિલાઓ અન્ય મહિલાઓ માટે ૨૬.૮ ટકાની સરખામણીએ ૪૧ ટકાના દરે શારીરિક હિંસાનો અનુભવ કરે છે. ભારતમાં પ્રવર્તમાન માનસિક સ્વાસ્થ્ય પ્રણાલીમાં ઘણીવાર જાતિની સાંસ્કૃતિક સમજનો અભાવ હોય છે અને તે દલિત અનુભવો પ્રત્યે અસંવેદનશીલ હોય છે. ઉપરાંત, ઘણા દલિતો પાસે લાંબા ગાળાના ઉપચાર માટે મૂડી ઉપલબ્ધ નથી.
સિલ્વર અસ્તર એ છે કે, કેટલીક સંસ્થાઓએ જાતિ અને માનસિક સ્વાસ્થ્યના આંતરછેદના આ તફાવતને ઓળખી કાઢ્યો છે અને તેના પર કામ કરે છે. હરીશ સદાણીનું સ્છફછ (હિંસા વિરુદ્ધ પુરૂષોઅને દુરૂપયોગ) ભારત સૌથી જૂનું છે. તે યુવાન પુરૂષોને લિંગ અસમાનતા પ્રત્યે સંવેદનશીલ બનાવવા માટે કામ કરે છે. એક બ્લુ ડોન પણ છે, જે ખાસ કરીને બહુજન માટે માનસિક સ્વાસ્થ્ય સેવાઓની સુવિધા આપનાર તરીકે સહાયક જૂથ તરીકે કામ કરે છે. ધ વેવ (યુવાનોનો વાઈસ એક્ટ વિઝનિંગ એન્ડ એન્ગેજમેન્ટ) ફાઉન્ડેશન દલિત મહિલાઓને સશક્ત બનાવવા માટે કામ કરે છે. સાંસ્કૃતિક રીતે સંવેદનશીલ ઝુંબેશને પ્રોત્સાહન આપવાનો આ સમય છે જે દલિતો દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા અનન્ય પડકારોને સંબોધિત કરે છે. સમુદાયની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપીને અને દલિત સશક્તિકરણ દ્વારા અવાજો, આપણે માનસિક સ્વાસ્થ્યની આસપાસના કલંકને દૂર કરી શકીએ છીએ.