(એજન્સી) તા.૧
ગાંધી અને આંબેડકરથી લઈને સમકાલીન કાર્યકરો સુધી, અનેક સદીઓથી સુધારાવાદી પ્રયાસો છતાં, જાતિ વ્યવસ્થા ભારતીય માનસમાં ઊંડે સુધી જડાયેલી છે. આ દૃઢતાનું એક મુખ્ય કારણ બ્રાહ્મણવાદી શાસ્ત્રો દ્વારા આપવામાં આવતી ધાર્મિક મંજૂરી છે, જેણે માત્ર સામાજિક માળખાને જ નહીં પરંતુ સાંસ્કૃતિક અને કલાત્મક અભિવ્યક્તિઓને પણ આકાર આપ્યો છે. જે ઉચ્ચ જાતિના હિન્દુઓને જ નહીં પરંતુ ઘણીવાર દલિતોમાં પણ આત્મ-શંકા તરફ દોરી જાય છે. આ જુલમ ભૌતિક નથી પરંતુ સાંસ્કૃતિક છે. પરિણામે, દલિતોને સામાજિક સ્થાનો, મિલકત અધિકારો અને જ્ઞાન માટે બાકાતનો સામનો કરવો પડ્યો છે. પ્રભાવશાળી દૃષ્ટિકોણથી, તેમની ઓળખ તેમના શરીર સાથે અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલી છે, જેને પરંપરાગત રીતે અશુદ્ધ અને અસ્પૃશ્ય તરીકે જોવામાં આવે છે. આ પૂર્વગ્રહ એટલો વ્યાપક છે કે ભારતીય ફિલ્મ ઉદ્યોગમાં અર્થપૂર્ણ દલિત ભાગીદારી નોંધપાત્ર રીતે ઓછી રહી છે. ભારતીય સિનેમામાં, દલિત શરીરને ઐતિહાસિક રીતે ઉચ્ચ જાતિના હિન્દુઓથી તદ્દન રૂઢિગત રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. પુરુષ દલિતોને વારંવાર શારીરિક રીતે અસ્વચ્છ, ભાવનાત્મક રીતે નબળા, બૌદ્ધિક રીતે અયોગ્ય અને તેમને ઘૃણાસ્પદ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. ચિંતાજનક રીતે યુવાન દલિત સ્ત્રીના શરીરને જાતીય રીતે આકર્ષક અને ઇચ્છનીય તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, અને તેને ઉચ્ચ જાતિઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવા અને વશ કરવા માટેની વસ્તુ ગણવામાં આવે છે. આ પેટર્ન મોટાભાગની ભારતીય ભાષાની ફિલ્મોમાં સામાન્ય છે, દલિત શરીર સાથેનો વ્યવહાર સ્થિર નથી; તે સામાજિક-રાજકીય વિકાસ અનુસાર વિકસિત થયો છે. ફ્રાન્ઝ ઓસ્ટેનની સીમાચિહ્ન ફિલ્મ “અછૂત કન્યા” (૧૯૩૬) પ્રારંભિક સૂક્ષ્મ ચિત્રણ રજૂ કરે છે. એક ગામમાં કસ્તુરી, (એક દલિત યુવતી) અને પ્રતાપ, (એક બ્રાહ્મણ યુવક) વચ્ચેની દુઃખદ પ્રેમકથા છે. આ ફિલ્મમાં રૂઢિગત દ્રશ્યો રજૂ કરવામાં આવ્યા છેઃ કસ્તુરીના પિતા દુઃખિયા જેવા દલિત પુરુષો કાળી ચામડીના, દુર્બળ છતાં સ્વસ્થ અને નમ્ર છે અને ગભરાયેલા છે. જોકે, કસ્તુરી પોતે ચોક્કસ ધોરણોનો વિરોધ કરે છે – તે ન્યાયી, આત્મવિશ્વાસુ, દલીલબાજ છે અને ભયભીત નથી. આ ફિલ્મ ખાસ કરીને જાતીય શોષણના વિષયોને ટાળે છે; તેના બદલે, તે સામાજિક અલગતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. કસ્તુરીના અંતિમ બલિદાન – પ્રતાપ અને તેના પતિને બચાવવા માટે પોતાના જીવનનું બલિદાન આપે છે, જે જાહેર કરે છે કે તે “અસ્પૃશ્ય જન્મે છે પણ કાર્યોથી તે દેવી સ્વરૂપ છે.” આ પ્રારંભિક કાર્ય ગાંધી અને આંબેડકરથી પ્રભાવિત સ્વતંત્રતા ચળવળના આદર્શવાદને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે કઠોર વાસ્તવિકતાઓ કરતાં દુઃખદ રોમાંસ અને નૈતિક શુદ્ધતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. બિમલ રોયનું “સુજાતા” (૧૯૫૯) શહેરી, મધ્યમ વર્ગના વાતાવરણમાં આ શોધને વધુ ગહન બનાવે છે. આ ફિલ્મ બ્રાહ્મણ પરિવારમાં દત્તક લેવામાં આવેલી અસ્પૃશ્ય છોકરી અંગે છે. રોય કુશળતાપૂર્વક દર્શાવે છે કે અસ્પૃશ્યતા એક સાંસ્કૃતિક રચના છે, દૈવી આદેશ નથી. પુખ્ત વયની સુજાતા છે અધીર, જેને તે પ્રેમ કરે છે તે ઉચ્ચ જાતિનો માણસ છે જે તેને સ્પર્શ કરે છે, ત્યારે તે ભયથી પાછળ હટી જાય છે. તેનું શરીર અપરાધ અને અધોગતિનો સ્ત્રોત બની જાય છે. ગ્રામીણ વાતાવરણથી વિપરીત, તેનું શહેરી ઘર કેટલીક સામાજિક સુરક્ષા પૂરી પાડે છે, છતાં માનસિક જુલમ યથાવત રહે છે. રોય સુજાતાના શાંત, અંતર્મુખી અસ્તિત્વને તેની પાલક બહેન, રામાના આનંદી જીવન સાથે તુલના કરે છે, જે દર્શાવે છે કે ભેદભાવ કેવી રીતે વિકૃત કરે છે. એક શક્તિશાળી નિષ્કર્ષમાં, સુજાતા તેની પાલક માતાને બચાવવા માટે રક્તદાન કરે છે, જે જાતિ શુદ્ધતાના જૈવિક ભ્રમને સાબિત કરે છે. આ ફિલ્મ સુધારાવાદી સરળતા દર્શાવે છે. સમકાલીન તબક્કામાં, આશુતોષ ગોવારિકરની “લગાન” (૨૦૦૧) કચરાનો પરિચય કરાવે છે, જે એક અસ્પૃશ્ય છે જેની લેગ-સ્પિન બોલિંગની પ્રતિભા ગામડાની ક્રિકેટ ટીમ માટે મહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. જોકે, તેમનું ચિત્રણ ખૂબ જ રૂઢિગત છેઃ કાળી ચામડીવાળું, અસ્વચ્છ, આધીન, અને આનંદ કે ચિંતન માટે અસમર્થ દેખાય છે. તેમને ફક્ત શ્રમ માટે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. મહત્ત્વની વાત એ છે કે, ઉચ્ચ જાતિના ગ્રામજનો દ્વારા વિજય પ્રાપ્ત કરવા માટે કચરાનો “ઉપયોગ” થાય છે. તેની પ્રતિભા ત્યારે જ દેખાય છે જ્યારે તે ઉપયોગી સાબિત થાય છે, અને જ્યારે તેના સાથી ખેલાડીઓ વિકેટ પડતાં તેને ઉત્સાહથી ભેટી પડે છે, ત્યારે તે અંતિમ વિજય ઉજવણીમાંથી સ્પષ્ટપણે ગેરહાજર રહે છે. ફિલ્મ એક અસ્વસ્થતાભર્યો પ્રશ્ન ઉઠાવે છેઃ શું મિત્રતા ખરેખર હૃદય પરિવર્તનને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે ફક્ત સફળતા પર? ગોવારિકરની ફિલ્મ “સ્વદેશ” (૨૦૦૪) પણ અર્થપૂર્ણ રજૂઆત કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. બિરસા જેવા દલિત પાત્રોને શ્યામ, ગંદા અને માનસિક રીતે અક્ષમ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જે જૂના રૂઢિપ્રયોગોને મજબૂત બનાવે છે. ફિલ્મનું નવ-ઉદારવાદી, અમેરિકા-કેન્દ્રિત વિકાસ મોડેલ એ સત્યને સંબોધવા માટે આર્થિક સશક્તિકરણ હોવા છતાં, દલિત શરીર ઘણીવાર સમાજ માટે અસ્પૃશ્ય રહે છે. બીજો દલિત પાત્ર, મેલા રામ, રસ્તાની બાજુમાં એક ખાણીપીણીની રેકડી ચલાવે છે અને અમેરિકન ફ્રીવે પર એક દુકાન ખોલવાનું સ્વપ્ન જુએ છે. કદાચ સૌથી ક્રૂર સમકાલીન ચિત્રણ રાજકુમાર સંતોષીની “લજ્જા” (૨૦૦૧)માં દેખાય છે. અહીં, રામદુલારી, જે એક દલિત દાયણ છે, શરૂઆતમાં તેને હિંમતવાન, અડગ અને આત્મવિશ્વાસુ તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે. ગામમાં દરેક જન્મ સમયે હાજર રહેતી દાઈ તરીકેની તેની ભૂમિકા તેને શક્તિનો અહેસાસ કરાવે છે. પરંતુ આ આત્મવિશ્વાસ ત્યારે તૂટી જાય છે જ્યારે તેનો શિક્ષિત પુત્ર એક ઉચ્ચ જાતિના સામંતશાહીની પુત્રીના પ્રેમમાં પડે છે. રામદુલારી લાચાર શરીરમાં ફેરવાઈ જાય છેઃ એક સ્ત્રી અને એક દલિત. તેના પુત્રના અનાદરની સજા તરીકે, તેણી પર સામૂહિક બળાત્કાર કરવામાં આવે છે અને તેને જીવતી સળગાવી દેવામાં આવે છે. આ ભયાનક ઘટના જાતિ અને લિંગને ઉજાગર કરે છે, જે દર્શાવે છે કે કોઈ પણ વ્યક્તિગત આત્મવિશ્વાસ દલિત સ્ત્રીને ઉચ્ચ જાતિના પિતૃસત્તાના સામૂહિક, હિંસક દાવાથી બચાવી શકતો નથી. આ ફિલ્મો ઉપરાંત, અન્ય નોંધપાત્ર કૃતિઓ આ મુદ્દા સાથે સંકળાયેલી છે. શ્યામ બેનેગલની “અંકુર” (૧૯૭૪) અને “મંથન” (૧૯૭૬), ગોવિંદ નિહલાનીની “આક્રોશ” (૧૯૮૦), સત્યજીત રેની “સદગતિ” (૧૯૮૧), અને પ્રકાશ ઝાની “દામુલ” (૧૯૮૫) આ બધી ફિલ્મો દલિતો, ખાસ કરીને દલિત મહિલાઓના સામાજિક-આર્થિક અને જાતીય શોષણને ઉજાગર કરવાનો ગંભીર પ્રયાસ કરે છે. આ આર્ટ ફિલ્મો જાતિયતા અને લિંગને જાતિ સાથે એવી રીતે જોડે છે જે લોકપ્રિય સિનેમા ઘણીવાર દર્શવાતું નથી. ૧૯૭૦ના દાયકાના મધ્યભાગથી લોકપ્રિય અને કલા સિનેમા વચ્ચેનું અંતર વધ્યું છે. ૧૯૪૦થી ૧૯૬૦ના દાયકાના મહાન ફિલ્મ નિર્માતા-કલાકારો – સત્યજીત રે, ઋત્વિક ઘટક, બિમલ રોય, વી. શાંતારામ અને ગુરુ દત્ત – એ મનોરંજન અને સૌંદર્યલક્ષી ઊંડાણને સંતુલિત કરતી કૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું. તેનાથી વિપરીત, મોટાભાગના સમકાલીન મુખ્ય પ્રવાહના દિગ્દર્શકો ટિકિટ બારી પર નજર રાખતા શોમેન રહ્યા છે. લોકપ્રિય હિન્દી સિનેમા દલિત સમાજના સુમધુર અને વાદ્યપૂર્ણ પ્રતિનિધિત્વથી આગળ વધવામાં મોટાભાગે નિષ્ફળ રહ્યું છે. ભલે તે “અછૂતકન્યા”માં એક દુઃખદ શહીદ હોય, “સુજાતા”માં માનસિક રીતે પીડાયેલી દત્તક લેનાર સ્ત્રી હોય, “લગાન”માં વિજય માટે ઉપયોગી પુરુષ હોય, કે “લજ્જા”માં ગેંગરેપનો ભોગ બનેલી સ્ત્રી હોય, દલિત સમાજને ભાગ્યે જ સામાન્ય, અચિહ્નિત અસ્તિત્વની ગરિમા સાથે દર્શાવવામાં આવી આવી છે. સિનેમા, એક શક્તિશાળી સાંસ્કૃતિક શક્તિ તરીકે, પૂર્વગ્રહોને મજબૂત બનાવે છે પણ ખરેખર સિનેમાએ આવા પૂર્વગ્રહોને પડકારવા જોઈએ. – ડો. પ્રેમ સિંહ
(સૌ.ઃ ધ કાઉન્ટરવ્યુ.નેટ)