(એજન્સી) તા.૩
પ્રોફેસર ગરિમા શ્રીવાસ્તવના વ્યાપક વિશ્લેષણ મુજબ, ભારતમાં દલિત મહિલાઓનું આત્મકથાત્મક લેખન રાજકીય પ્રતિકારના એક પ્રચંડ સંગ્રહ તરીકે ઉભરી રહ્યું છે, જે વ્યક્તિગત સંસ્મરણો તરીકે ઓછું અને સદીઓથી ચાલી રહેલા જાતિ, લિંગ અને વર્ગ દમનના સામૂહિક પુરાવા તરીકે વધુ કાર્ય કરે છે. “ધ ગ્રેટ કોલ ઓફ ધ વોઈસલેસ : દલિત મહિલા આત્મકથાઓ” શીર્ષકવાળા એક અપ્રકાશિત પેપરમાં, શ્રીવાસ્તવ તમિલ, બંગાળી, મરાઠી અને હિન્દી સાહિત્યમાં કથાઓનું પરીક્ષણ કરે છે, દલીલ કરે છે કે આ ગ્રંથો ફક્ત સાહિત્યિક કસરતો નથી પરંતુ ભારતીય સમાજના હાંસિયામાંથી ઓળખ પાછી મેળવવાના આમૂલ કાર્યો છે, જ્યાં સ્થાપિત સત્તા માળખાએ ઐતિહાસિક રીતે દલિત અવાજોને શાંત કર્યા છે જ્યારે મુખ્ય પ્રવાહના પ્રકાશનોમાં બિન-બ્રાહ્મણવાદી દ્રષ્ટિકોણને ઇરાદાપૂર્વક બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે. જવાહરલાલ નહેરૂ યુનિવર્સિટીના ભાષા, સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિ અધ્યયન શાળા સાથે જોડાયેલા શ્રીવાસ્તવ દલીલ કરે છે કે દલિત સાહિત્ય એકંદરે પ્રતિકારનું સાહિત્ય છે, જે સંચિત અસંતોષ અને અસ્પૃશ્યતાથી દૃશ્યતા તરફ આગળ વધવાના પ્રયાસમાંથી જન્મે છે. તેણી ભાર મૂકે છે કે દલિત મહિલાઓએ બહુ-સ્તરીય શોષણનો સામનો કર્યો છે, ઉચ્ચ જાતિના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ દ્વારા અને દલિત પુરૂષો દ્વારા પણ પિતૃસત્તા, લિંગ અને જાતિના નામે કચડી નાખવામાં આવી છે. શિક્ષણ અને મૂળભૂત સુવિધાઓનો અભાવ લાંબા સમયથી તેમને પોતાના પક્ષમાં વિચારવાની અને નિર્ણય લેવાની ક્ષમતાથી વંચિત રાખે છે, છતાં તેમની આત્મકથાઓ હવે નારીવાદી લેન્સ દ્વારા વિશ્લેષણની માંગ કરે છે જે પુરુષ-કેન્દ્રિત ચેતનાને પરિઘમાંથી લખાયેલા વૈકલ્પિક ઇતિહાસ સાથે બદલવાનો પ્રયાસ કરે છે. લેટિન અમેરિકન ખ્યાલના ટેસ્ટીમોનિઓ પર દોરતા, શ્રીવાસ્તવ વિદ્વાન જોન બેવર્લીને ટાંકીને દલીલ કરે છે કે આ ગ્રંથો પ્રથમ-વ્યક્તિના વર્ણનો તરીકે કાર્ય કરે છે જ્યાં નાયક સામૂહિક દુઃખનો સાક્ષી આપે છે, વાચકોને દલિતોની નજીક લાવે છે જે ફક્ત આંકડા જ વ્યક્ત કરી શકતા નથી. આ પેપરમાં દાવો કરવામાં આવ્યો છે કે દલિત આત્મકથાઓને ફક્ત વ્યક્તિગત જીવનકથાઓ તરીકે સમજી શકાય નહીં; તેના બદલે, તે સમુદાય કથાઓ છે જે વિભાજન અને વિનાશ સામે સ્વનું પુનર્નિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે ત્રાસ, મજૂર શોષણ અને જાતીય હિંસાનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે. વિશ્લેષણ આ સાહિત્યિક ઉદભવને ૧૯૮૦ના દાયકાની મહિલા ચળવળોમાં દર્શાવે છે, જ્યારે નાના પુસ્તિકાઓ અને અનુવાદો મોટા પ્રકાશન ગૃહોની બહાર પ્રેક્ષકો સુધી પહોંચવા લાગ્યા. છતાં શ્રીવાસ્તવ નોંધે છે કે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓએ વ્યવસ્થિત રીતે દલિત સાહિત્યને અભ્યાસક્રમમાંથી બાકાત રાખ્યું છે, ફક્ત સમાજશાસ્ત્રીય દૃષ્ટિકોણથી જાતિનો અભ્યાસ કરે છે જ્યારે આંબેડકરવાદી અથવા સત્યશોધક દૃષ્ટિકોણને ટાળે છે. તેણી ચેતવણી આપે છે કે બધી સ્ત્રીઓ દલિત હોવાનો દાવો કરતા સામાન્ય નારીવાદી સૂત્રો ઘણીવાર જાતિના ચોક્કસ સંસ્થાકીય પ્રશ્નને હાંસિયામાં ધકેલી દે છે, દલિત મહિલાઓ દ્વારા સામનો કરવામાં આવતા વિશિષ્ટ દમનને ઝાંખું કરે છે અને સામાજિક માળખા અને સમકાલીન પરિવર્તન વચ્ચેના આંતરસંબંધને અવગણે છે. તમિલ કથાઓમાં, આ પેપર વીરમ્માની નિર્ધારિત આત્મકથા “લાઇફ ઓફ એન અનટચેબલ” પર પ્રકાશ પાડે છે, જ્યાં તેણી વર્ણવે છે કે કેવી રીતે તેના પરાયા સમુદાયના સભ્યો ઉચ્ચ જાતિઓ સમક્ષ પોતાને પ્રણામ કરતા હતા અને કેવી રીતે એક વૃદ્ધ પુરૂષ સાથેના તેના બાળપણના લગ્નને તે લોકો દ્વારા અપહરણ જેવું લાગ્યું જેમણે તેણીને સ્ત્રી બનાવી હતી. વીરમ્મા એક કાલ્પનિક વાર્તાલાપકારને સંબોધીને પોતાના અંગત અનુભવને સમુદાયના સાક્ષીમાં રૂપાંતરિત કરે છે, જેમાં ભૂતકાળના દોઢ રૂપિયાના વેતનને આજના સરકાર દ્વારા નક્કી કરાયેલા દરો સાથે સરખામણી કરવામાં આવે છે, અને જાહેર કરે છે કે આ કલિયુગમાં સરકાર પોતે જ તેમના જેવા લોકોની સંભાળ રાખે છે. બામા ફૌસ્ટીના મેરીની “કરૂક્કુ”, જે પ્રથમ તમિલ દલિત આત્મકથા છે જેણે વ્યાપક વાચકો મેળવ્યા છે, તે ઇરાદાપૂર્વક હું થી આપણે તરફ આગળ વધે છે, તેના તીક્ષ્ણ શબ્દોને કાંટાળા પાંદડા સાથે સરખાવે છે જે દમનકારીઓને ડંખ અનુભવે છે. એક ખ્રિસ્તી દલિત, બામા ચર્ચમાં જાતિ ભેદભાવ અને રાજ્ય સત્તા અને ઉચ્ચ જાતિની હિંસા વચ્ચેના જોડાણને ઉજાગર કરે છે, જેમાં પોલીસ અત્યાચારોનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં દલિત મહિલાઓને દૈનિક જાતીય હુમલોનો સામનો કરવા માટે પાછળ છોડી દેવામાં આવતી હતી જ્યારે પુરુષો જંગલમાં ભાગી જતા હતા. બંગાળમાં, બેબી હલદરની “આલો અંધારી” બાર વર્ષની ઉંમરે બાળ લગ્ન અને દિલ્હીમાં ઘરેલુ ગુલામીથી સાહિત્યિક માન્યતા સુધીની તેમની સફરને દર્શાવે છે, જે પ્રેમચંદના પૌત્ર પ્રબોધ કુમારથી પ્રેરિત છે, જેમણે તેમને વાંચવા અને લખવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા. શ્રીવાસ્તવ બેબીના ટ્રેન કંડક્ટરો દ્વારા ચોક્કસ બોગીમાં તેની હાજરી પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાથી ડરતી સ્ત્રીથી નિર્ભયતાથી ટિકિટ બનાવતી વ્યક્તિમાં પરિવર્તન પર પ્રકાશ પાડે છે, અને તેના પતિની અટક અપનાવવાનો તેણીનો ઇનકાર, લગ્ન પછી છોકરીઓએ પોતાની ઓળખ કેમ બદલવી જોઈએ જ્યારે છોકરાઓ નથી બદલતા તે પ્રશ્ન કરે છે. કલ્યાણી ઠાકુરનું “અમી કેનો ચાંડાલ લખી” ૨૦૦૩માં તેણીની અટકમાં ચાંડાલ ઉમેરીને રાજકીય રીતે વ્યક્તિગત બનાવે છે, જેમાં દસ્તાવેજીકરણ કરવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે તેણીને સરકારી કચેરીઓમાં ખુરશીનો ઇન્કાર કરવામાં આવ્યો હતો, ચાહકો વિના ખૂણામાં બેસાડવામાં આવી હતી જ્યારે સાથીદારો તેના અસ્તિત્વથી પરેશાન હતા અને એફ.ઘરેથી સાદડીઓ લાવીને વર્ગખંડની બહાર શાળાના વરંડામાં બેસવા માટે મજબૂર કરવામાં આવતી. મરાઠી આત્મકથાઓ દલિત જુબાનીનો સુવર્ણ યુગ બનાવે છે જેને અખબાર દલિત જુબાની કહે છે. શાંતાબાઈ ધનાજી દાણીનું “રાત્ર દિન અમ્હા” બાળપણની ભૂખનું વર્ણન કરે છે કે તેની માતાએ પાડોશી પાસે રોટલી માંગવા બદલ તેને માર માર્યો હતો, પછી રડતી હતી અને મોડી રાત્રે તેને ખવડાવતી હતી. કોલેજમાં, દાણીને દૂરથી તેની થાળીમાં ફેંકી દેવામાં આવતી હતી અને છોકરીઓના બાથરૂમમાં બાંયધરી આપવામાં આવતી હતી, વાંસના આડશ પાછળ બંધ કરી દેવામાં આવતી હતી. મુક્તા સર્વગોંડનું “મિતલેલી કવડે” વર્ણન કરે છે કે કેવી રીતે દલિત મજૂરો તેમના ખુલ્લા હાથે લગ્નના મેદાનો સાફ કરતા હતા અને ચાર મહિનાના કામના મહેનતાણામાં માનવ મળમૂત્રના ઢગલા પર મૂકેલી ખીર મેળવતા હતા. બેબી કાંબલેનું “જીન અમુચ્ય”, જે તેના પતિથી છુપાયેલા કાગળના ટુકડા પર ગુપ્ત રીતે લખાયેલું છે, તે મહાર સમુદાયમાં ઘરેલુ હિંસાને ઉજાગર કરે છે, જ્યાં તેણી નોંધે છે કે જો મહાર બ્રાહ્મણો માટે અલગ છે, તો મહાર સ્ત્રીઓ મહાર પુરૂષો માટે અલગ છે. કુમુદ પવાડેનું “અંતઃસ્ફોટ” સંસ્કૃત ભાષાના તેમના પ્રતિબંધિત અભ્યાસનું વર્ણન કરે છે, જેમાં પ્રોફેસરોનો સામનો કરવો પડે છે જેમણે પૂછ્યું હતું કે કયા પાપથી તેમને દલિત મહિલા પાસેથી ભાષા શીખવાનું કારણ બન્યું, જ્યારે ઉર્મિલા પવારનું “આયદાન” વર્ણન કરે છે કે કેવી રીતે તેની અભણ માતા, એક વાંસ વણકર, એક શિક્ષકનો સામનો કરે છે જેણે ગાયના છાણને સાફ કરવાનો ઇન્કાર કરવા બદલ ઉર્મિલાને માર માર્યો, તેને ત્યાં સુધી ધમકી આપી જ્યાં સુધી તે પીછેહઠ ન કરે અને તેની પુત્રીની સંભાવનાની ભાવનાને બદલી નાખે. પવાર પાછળથી દલિત ચળવળોમાં પિતૃસત્તાની ટીકા કરે છે, નોંધે છે કે તેમના માટે આયોજિત સભાઓમાં પણ મહિલાઓને ખુરશીઓ અને નેતૃત્વની ભૂમિકાઓથી વંચિત રાખવામાં આવતી હતી. મલ્લિકા અમર શેખની આત્મકથા જાહેર ક્રાંતિકારીઓની ખાનગી ક્રૂરતા પર મૌન તોડે છે, દલિત પેન્થર્સના સ્થાપક, તેમના પતિ નામદેવ ધસાલને એક હિંસક શરાબી તરીકે વર્ણવે છે જેણે તેમને બાજુ પર રાખ્યા હતા જ્યારે પક્ષના કાર્યકરો પુરૂષ વર્ચસ્વને વખાણતા હતા. હિન્દીમાં, કૌશલ્યા બૈસંત્રીનું “દોહરા અભિશાપ” દલિત અને સ્ત્રી બંને જન્મવાના બેવડા શાપને સ્પષ્ટપણે સંબોધે છે, જ્યારે સુશીલા તકભૌરેનું “શિકાંજે કા દર્દ” જાતિના જુલમને એક પંજા તરીકે રજૂ કરે છે જે દલિત સ્ત્રીઓને પાંજરામાં કચડી નાખે છે. કૌશલ પનવારનું “બાવંદરોં કે બીચ” એક શિક્ષિકાને યાદ કરે છે જેણે સંસ્કૃતનો અભ્યાસ કરવાની હિંમત કરવા બદલ તેણીને થપ્પડ મારી હતી, તેણીનો જન્મ ફક્ત ગંદકી વહન કરવા માટે થયો હોવાનું જાહેર કર્યું હતું અને કોન્ટ્રાક્ટરના જાતીય આક્રમણથી બચવા માટે ગરમ સળિયા પર હાથ બાળવાનું વર્ણન કરે છે. સુમિત્રા માહરોલનું વર્ણન આંતરછેદમાં અપંગતા ઉમેરે છે, દસ્તાવેજીકરણ કરે છે કે કેવી રીતે પોલિયોથી પીડિત દલિત મહિલા તરીકે તેણીએ એટલી ઊંડી ઉપેક્ષાનો સામનો કરવો પડ્યો હતો કે તેના માતાપિતાએ તેની સલામતી વિશે બિનજરૂરી ચિંતા કરી ન હતી. શ્રીવાસ્તવ નિષ્કર્ષ કાઢે છે કે આ લખાણોને જાતિ વિરોધી સમાજના નિર્માણ માટે આવશ્યક જીવન પુરાવા તરીકે વાંચવા જોઈએ, જે વિવેચક ગોપાલ ગુરુના અવલોકનનો પડઘો પાડે છે કે દલિત કથાઓ ભેદભાવપૂર્ણ માનસિકતા ધરાવતા લોકો માટે ચેતવણી તરીકે સેવા આપે છે. તેઓ શરમ અને અપરાધ પેદા કરે છે જ્યારે ઉચ્ચ જાતિના કથાકારો લાંબા સમયથી નિયંત્રિત ઐતિહાસિક ખાલીપો ભરે છે. દર્દને જુબાનીમાં રૂપાંતરિત કરીને, દલિત મહિલા આત્મકથાકારો ફક્ત ભૂતકાળને જ નોંધી રહી નથી; તેઓ સમાનતાવાદી ભવિષ્યના દરવાજા ખોલવા માટે દબાણ કરી રહી છે.